52 / 66
смеха, даже и от шуточных слов, поскольку они часто бывают корнем последующих
неприятностей.
Другой случай — стремление к роскоши. Оно не представляется явным и открытым грехом
,
но порождает множество разных видов зла: пьянство, неистовство, стяжательство,
хищничество. Человек, преданный роскоши и много тратящий, часто вынужден и красть, и
похищать чужое, и делать насилия. Поэтому, если избежать роскошества, то пропадёт повод
и к любостяжанию (то есть к любви к приобретению), и к хищничеству, и к пьянству, и к
тысяче зол. Таким образом, можно заранее отсечь корень греха. Хочешь быть дальше от
убийств? Избегай ругательств. Хочешь стать далеко от пьянства? Избегай увеселений и
роскошных столов и с корнем вырви этот порок.
Ещё один распространённый человеческий порок — гордость, которая почему-то зачастую
выдаётся за достоинство. Иоанн в «Толкование на 2-е Послание к Фессалоникийцам»
объясняет, к каким тяжёлым последствиям ведёт этот недостаток:
гордость есть начало греха.
С неё и начинается всякий грех, и в ней он находит свою опору.
От гордости происходить
презрение к бедным, страсть к деньгам, властолюбие и славолюбие. Гордый человек
расположен мстить, он не может равнодушно переносить обиды ни от высших, ни от низших,
а кто не переносит спокойно обиды, тот не в состоянии переносить и несчастье.
Вот каким
образом гордость есть начало греха.
Гордость ведёт к надменности. Нет зла равного ей. Она
превращаете человека в демона, она возбуждает в нем жажду убийства. Человек надменный
постоянно сокрушается скорбью, постоянно досадует, постоянно сетует.
Ничто не может
утолить его страсти. Если бы даже он видел, что сам царь униженно преклоняется и
благоговеет пред ним, то и тогда не удовлетворился бы этим, но ещё более воспламенился
бы. Подобно тому, как сребролюбцы, чем больше приобретают, тем большего желают, так и
гордые: чем большею пользуются честью, тем больше домогаются её. Страсть их постепенно
возрастает - а это действительно есть страсть. Страсть же не знает предела, но прекращается
только тогда, когда умрёт тот, кто одержим ею.
Однако, говорит Иоанн, хотя страсти и составляют некоторого рода недуг, но
их можно
вылечить. Если только мы захотим, то можем потушить их. Как же можно потушить
гордость? Подумай о людях, владевших великими богатствами, которые совершенно
разорились во время войны. Посмотри на дома великих и знаменитых людей, теперь
обращенные в развалины. Подумай, как сильны были эти люди, а теперь исчезла и память об
них. Каждый день, если захочешь, ты можешь находить подобные примеры: смену
правителей, отобрание в казну имущества богатых. Подумай о настоящем, о природе самого
человека. Когда увидишь человека мёртвого, которого несут через площадь, его осиротевших
детей, провожающих его, плачущую вдову, скорбных друзей, то подумай при этом о
ничтожестве всего настоящего, о том, что оно ничем не отличается от тени и сновидения. «Не
походит ли судьба наша на колесо?»
-
задаёт риторический вопрос Иоанн, и как тут не
вспомнить о буддийском Колесе жизни.
Философский склад ума появляется в том, что человек видит глубокий смысл там, на что
другие не обращают внимание. Вот известная история о деревьях в Эдеме. В основном
говорят о Дереве познания добра и зла, после вкушания плодов которого и началась всем
известная история с грехопадением. Иоанн подмечает, что значения имеют все деревья («О
творении мира»).
Было три рода деревьев: были деревья, дававшие Адаму пищу для жизни,
были деревья, способствовавшие благополучной его жизни, и было дерево, охранявшее его
для жизни вечной. Одни даны были человеку, чтобы он жил, другие – чтобы хорошо жил,
третьи – чтобы всегда жил. Дерево жизни находилось среди рая как награда, а дерево
познания – как предмет состязания, подвига. Соблюдая заповедь относительно этого дерева,
человек мог получить награду. Повсюду в раю цвели всякие деревья, повсюду изобиловали
плодами, а в середине стояли два дерева как предмет борьбы и упражнения.
Но дерево, на плоды которого был наложен запрет, имело ещё один глубокий смысл.
Даровавший всё Бог был невидим. С другой стороны, получивший всё от Бога человек был
видим. Получивший был на виду, Давший не являлся. Человек был только один, около него